Segue abaixo parte de um capítulo da minha tese de doutorado defendida em 1998 na COPPE/UFRJ:
"A vida e a evolução da vida empurram a consciência do ser para frente em busca de mudanças tais que renovem as concepções e visões de mundo. E com isso, uma nova maneira de viver, interagir e produzir se realiza em direção a uma qualidade de vida melhor. O ser sente que as mudanças são inevitáveis. O ser individual é por natureza um processo de mudança e no resultado dessas mudanças, ele infere sobre os passos seguintes. É preciso mudar. E de mudança em mudança formamos um universo de experiências e conhecimentos a respeito da natureza.
Nesse caminho de mudanças surge momentos para um repouso, uma meditação e reflexão. Creio, que o momento atual está exigindo uma pausa para reflexão. É uma pausa para se analisar o ritmo, a rota, o cansaço, as conquistas, as distorções e os desvios na ação de criar e mudar. Todos os dias vemos aumentar a lista de problemas “urgentes”:
É urgente solucionar a insegurança que o cidadão vive.
É urgente solucionar a pobreza das classes de baixa renda.
É urgente solucionar a superpopulação dos nossos presídios.
É urgente solucionar o abandono dos meninos e meninas de rua.
É urgente solucionar a fome de muitos milhões de brasileiros.
É urgente solucionar a questão da saúde da população.
É urgente solucionar o analfabetismo racional e não-racional (espiritual)
É urgente solucionar a falta de ética.
É urgente solucionar...a falta de solução!
A questão é saber qual é o verdadeiro sentido da mudança. Se a mudança eleva ou diminui a consciência do ser e da natureza que lhe cerca. Vivemos nas sociedades modernas uma espécie de síndrome da mudança. E os chavões dessa síndrome são: “mude antes que se desvalorize”, “mude para melhor”, “mude para impressionar”, “mude para ganhar”, “mude para consumir o meu produto”, “mude para garantir a sua salvação”. O indivíduo vive sob o efeito das sugestões das mudanças urgentes, ou seja, ele vive numa sociedade consumidora de mudanças efêmeras.
"Se a vida moderna está de fato tão permeada pelo sentido do fugidio, do efêmero, do fragmentário e do contingente, há algumas profundas conseqüências. Para começar, a modernidade não pode respeitar sequer o seu próprio passado, para não falar do de qualquer ordem social pré-moderna. A transitoriedade das coisas dificulta a preservação de todo sentido de continuidade histórica. Se há algum sentido na história, há que descobri-lo e defini-lo a partir de dentro do turbilhão da mudança, um turbilhão que afeta tanto os termos da discussão como o que está sendo discutido. A modernidade, por conseguinte, não apenas envolve uma implacável ruptura com todas e quaisquer condições históricas precedentes, como é caracterizada por um interminável processo de rupturas e fragmentações internas inerentes” (HARVEY, 1989, p.22).
Cabe aqui uma pergunta: será o sentido da vida moderna orientado por esses dois modos complementares de construir destruindo ou destruir criando “eternamente” sem que o ser de fato se dê conta da necessidade de transcender essa (sua) própria lógica ilógica absurda? Pois, “a essência eterna e imutável da humanidade encontrava sua representação adequada na figura mítica de Dioniso: “Ser a um só e mesmo tempo “destrutivamente criativo” (isto é, formar o mundo temporal da individualização e do vir-a-ser, um processo destruidor da unidade) e “criativamente destrutivo” (isto é, devorar o universo ilusório da individualização, um processo que envolve a reação da unidade)” (loc. cit.). O único caminho para a afirmação do eu era agir, manifestar a vontade, no turbilhão da criação destrutiva e da destruição criativa, mesmo que o desfecho esteja fadado à tragédia” (HARVEY, idem, p.26)
Fomos educados, desde o berço, que somente seríamos úteis a sociedade se trabalhássemos em prol das mudanças sociais. Assim, implicitamente ficou estabelecido que “quem não pertencer ao “SINDICATO DA MUDANÇA UTILITÁRIA””, seria alijado do grupo. E assim estaria desempregado e, portanto, marginalizado e inferiorizado em sua identidade social. E assim naturalmente surgiu a “SÍNDROME DA MUDANÇA MODERNA”, ou seja, a ordem é mudar, reconstruir e inovar, principalmente quando as eleições políticas estiverem próximas de se realizarem. A famosa lei de Lavoisier vem sendo aplicada principalmente nas relações econômicas e políticas: “Nada se cria. Nada se perde. Tudo se transforma [em questões políticas e econômicas]”. Mas, sem uma visão ética sagrada, a transformação nunca alcança a dimensão do ser e do Amor em ser. Ela sempre fica na dimensão do ter, da propriedade e da racionalidade do ganho utilitário e iníquo: “Tudo passa menos o ser. Tudo vai mas o ser fica. Tudo se transforma, mas somente o ser permanece. Tudo progride, mas o ser não evolui”.
Em períodos “de intenso progresso técnico, como o nosso, as máquinas envelhecem rapidamente: em 1957, o avião, o automóvel de 1956 estão fora de moda, ultrapassados. É preciso por-se em dia para um rendimento dos mais altos, com grandes despesas. Assim nasce e se desenvolve um desejo excessivo de mudança, uma instabilidade psicológica...É preciso falar das influências nocivas da técnica sobre a psicologia dos operários e das massas populares...No período de artesanato, o operário tinha domicílio perto de sua oficina; depois que a técnica venceu o espaço, milhões de operários fazem todos os dias fatigantes deslocamentos! Assim, também, se a técnica transformou aldeias pobres e sujas, mas, de economia estável em cidades miseráveis, repugnantes, de economia instável e de psicologia neurótica, onde está o progresso?” (LALOUP e NÉLIS, 1965, p.102-104). Aonde está o tão desejado e falado “amor de uns para com os outros”?
A inserção do ser no mundo de mudanças social e existencial assume um contexto paradoxal nas relações dinâmicas capital/indivíduo (efêmera) e pessoa/amor sagrado (eterna). O capital como subproduto da criação e o amor sagrado como “subproduto” da pessoa. Tanto o capital quanto o amor são valores. O primeiro é de natureza psicológica. E o segundo é de natureza ontológica. A transformação do valor psicológico em ontológico é que determina o sentido de evolução espiritual no interior da natureza humana. Nesse sentido, podemos visualizar um fluxo de transformação de energia, de consciência e de vida:
capital---->indivíduo/pessoa---->amor matriz sagrado
Esse fluxo diz respeito do serviço do capital em relação ao indivíduo. E o serviço da pessoa em relação ao amor sagrado. O capital como processo de valoração ao servir o indivíduo empresta-lhe poder para equacionar os problemas de produção de produtos necessários à sobrevivência. A pessoa ao servir ao amor sagrado empresta-lhe obediência no processo de valoração dos princípios da vida existencial. O ser como um todo procura se manter em equilíbrio atendendo as necessidades tanto do plano da sobrevivência profana quanto do plano da existência sagrada. E em todos os dois planos a repetição da relação (“o valor (relação) aplicado sobre o próprio valor (relação) gera autovalor (autorelação)” é a base do crescimento e evolução.
A relação face a face “também tem uma dimensão teológica, como insiste Levinas, pois quanto mais fundo entrarmos no relacionamento face a face, mais somos impelidos e urgidos por um amor que não conhece limites, ou, em outras palavras, por uma experiência de Deus. Encontramos Deus na, e através da, face do outro no sentido de que encontramos aqui uma autoridade além da qual não há apelo e que é infinito em suas implicações” (GORRINGE, 1997, p.24-25).
Nesse contexto, podemos destacar uma descontinuidade ontológica formada entre os planos capital-indivíduo e pessoa-amor sagrado. O sentido oposto complementar
“capital<----indivíduo/pessoa<-----amor matriz sagrado”, diz respeito ao processo de transformação da energia vital e da consciência no processo de formação do mundo sócio-econômico. Assim sendo, podemos destacar o trabalho de retribuição ao serviço realizado tanto da vida individual em relação ao capital quanto da vida pessoal em relação ao amor sagrado. A transformação do amor sagrado em capital se dá na conversão ontológica da pessoa em indivíduo. Essa transformação é uma verdadeira revolução material (sentido complementar à evolução espiritual). Essa revolução material provocou uma mudança de plano de percepção da verdade eticamente sagrada para uma verdade utilitariamente estética-técnica. O sentido de transformação capital---->-indivíduo/pessoa----->-amor matriz sagrado diz respeito ao processo de construção do saber tradicional e de revelação do bem último no ganho do Amor. E o caminho inverso diz respeito ao processo de construção do saber moderno e de descoberta do último bem no ganho do capital.
As reflexões éticas “dizem respeito às questões do “bem” e do “mal”. Recorrem, portanto, freqüentemente a conceitos tais como “bem último”, “bem superior”, “critério último”, etc.; convém averiguar o que estes conceitos recobrem. Fala-se de bem “último” em oposição a bem “instrumental”; não são desejados por si mesmos, mas unicamente como instrumentos que permitem adquirir uma outra coisa - uma casa ou uma roupa, por exemplo. Essas “outras coisas”, por sua vez, podem também ser bens instrumentais; as roupas, por exemplo, são desejadas porque protegem do frio, nos tornam bonitos, etc. Assim, parece que se quer A como instrumento para se obter B, que se quer B para se obter C, e assim por diante. Podemos questionar se essa cadeia pára em algum momento, se em sua extremidade se chega a algum bem que é desejado por si mesmo e não com vistas a outra coisa. O conceito de bem “supremo” opõe-se ao de bem “subordinado”. O bem “supremo” é, numa doutrina ética, aquele ao qual sempre se dá a preferência quando uma escolha deve ser feita. No liberalismo utilitarista, por exemplo, o bem “supremo” consiste na felicidade da coletividade; o bem “subordinado” é a liberdade. Se uma liberdade particular contribui para a felicidade coletiva, é considerada desejável; se diminui a massa global de felicidade, é não desejável. Deste modo, considera-se desejável que os indivíduos disponham de liberdade de escolher seu local de moradia ou sua profissão, pois estas liberdades aumentam a felicidade coletiva. No entanto, não é considerado desejável que os pais disponham da liberdade de decidir se vão propiciar ou não instrução para seus filhos. Tal liberdade diminuiria a felicidade coletiva. A liberdade é assim rejeitada quando entra em conflito com a felicidade; portanto é “subordinada” à felicidade, que é o bem “supremo””(VERGARA, 1995, p.25-27)".
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